Le professeur Markus Wild mène des recherches sur la philosophie animale à l’université de Bâle. Il se prononce en faveur de droits fondamentaux pour les primates, demande une autre législation sur la protection des animaux et explique pourquoi il considère les baleines comme une espèce phare.
Comment évaluer le rôle de l’animal dans notre société ?
Le mot que j’utilise toujours est schizophrénie. Nous avons beaucoup d’animaux dans notre société. D’un côté, nous aimons beaucoup certains animaux. Ici, à côté de nous, il y a un chien [pendant l’interview, il est allongé dans le bureau à côté de nous]. Titus . Il a déjà subi deux opérations et a beaucoup voyagé. Il connaît des gens qui le caressent. Je peux défendre tout cela. D’un autre côté, nous avons un nombre fou d’animaux dont nous ne nous occupons pas, soit parce qu’ils sont un facteur de production de viande et de lait, soit parce qu’ils traversent bêtement une route à la saison des amours. Ceux-ci n’ont pas de valeur intrinsèque.
Un animal n’a-t-il pas une valeur fondamentale qui le distingue également de l’homme ?
Les animaux constituent une grande catégorie. Cela comprend les mammifères, mais aussi les insectes et les vers. Si nous considérons maintenant les vertébrés, il y a une opinion qui est relativement stable : ils sont sensibles. Ils peuvent éprouver des sentiments positifs ou négatifs. Ils peuvent se sentir bien ou mal. Nous partageons cela avec eux. Mais nous, les humains, avons un deuxième niveau. Nous pouvons donner un sens à « aller bien ou aller mal ». Un effort en vaut la peine parce que je fais quelque chose pour ma santé. Nous nous regardons pour ainsi dire de l’extérieur. Mais fondamentalement, nous sommes aussi des animaux.
Est-ce que cela pose problème si nous évaluons les animaux uniquement par rapport aux humains ?
Nous ne les évaluons pas seulement par rapport à l’homme. Nous avons une histoire évolutive commune. Les animaux ont connu la douleur ou le plaisir avant que nous n’existions. Notre espèce en est issue. Je considère les humains et les animaux comme les membres d’une grande famille. Bien sûr, il y a toujours le problème de la projection de nos caractéristiques sur les animaux. Et nous devons faire attention à l’humanisation des animaux, à l’anthropomorphisme.
Mais le problème principal est plutôt que nous déshumanisons les animaux. Nous ne prenons pas assez au sérieux leur parenté avec nous. C’est ce que j’appelle le déclassement moral.
Professeur Markus Wild
Mais dans le cas de la baleine de la mer Baltique, n’est-ce pas l’humanisation qui a posé problème ? La baleine a reçu un nom et a été décrite presque comme un animal domestique ? L’effet protecteur n’est-il pas plus fort si nous considérons les baleines comme des animaux sauvages vivant en haute mer ?
L’affaire est très complexe. Elle comporte plusieurs niveaux. Pendant des décennies, nous avons fait de la baleine une espèce phare, au même titre que le gorille et l’ours polaire.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Le gorille représente la jungle, l’ours polaire le nord et la baleine la mer. C’était en fait une bonne idée. Ils sont devenus des ambassadeurs de la préservation de ces habitats. Mais cela confère à ces animaux une énorme charge émotionnelle. A cela s’ajoute maintenant la grande attention des médias. Même s’il avait été judicieux d’euthanasier cette baleine, cela n’aurait plus été possible du tout. Et c’est une conséquence négative de cette attention.
Est-il utile pour le bien-être animal de réduire la différence entre l’homme et l’animal ?
C’est en fait la plus ancienne préoccupation de la protection des animaux. Nous devons reconnaître que nous sommes très proches les uns des autres – sans pour autant négliger certaines différences. Outre la perspective scientifique, il existe également une protection religieuse des animaux, qui considère les hommes et les animaux comme des sœurs et des frères. Et il y a des personnes qui ont un lien émotionnel très profond avec les animaux. Ces dernières années, la protection des animaux a été complétée par une urgence qui n’était peut-être pas aussi massive il y a 100 ans : la destruction de l’habitat. A cela s’ajoute, malgré le mouvement végétalien, une consommation de viande globalement en hausse. Les poulets sont les plus touchés. Les poulets sont les cochons les plus pauvres parmi les animaux d’élevage. Aucun animal d’élevage n’a moins de valeur que les poulets à l’échelle mondiale.
Ne peut-on pas considérer les animaux comme une source de nourriture ?
C’est un point de vue que je défends et qui va au-delà de la protection des animaux. C’est le point de vue des droits des animaux. L’idée de base est que les animaux, en tant qu’êtres sensibles, ont le droit de vivre. Ils ont le droit de ne pas être soumis à la douleur. Nous accordons également ces droits aux êtres humains. Cela conduit à un traitement totalement différent des animaux. Derrière le mouvement végane auquel j’appartiens, il y a cette idée de droit des animaux. C’est l’idée que nous n’utilisons pas les animaux pour nous-mêmes. Bien qu’il y ait encore des opinions erronées à ce sujet, comme celle selon laquelle l’Amazonie est rasée pour produire du tofu pour les végétaliens. C’est mignon, mais faux. L’Amazonie est détruite pour la production d’aliments pour animaux que nous mangeons ensuite.
Les animaux mangent aussi d’autres animaux.
C’est là que la différence entre l’homme et l’animal est importante. Nous avons un deuxième niveau. Nous réfléchissons à la manière dont je me comporte et nous pensons moralement. C’est pourquoi nous avons une responsabilité différente de l’animal pour notre comportement. Cependant, il existe des preuves que les animaux pensent aussi moralement. Il existe des formes étonnantes de sollicitude. Mais bien sûr : la nature n’est pas simplement un bel endroit.
Vous vous êtes prononcé en faveur de l’initiative sur les primates, qui visait à accorder des droits fondamentaux aux primates dans le canton de Bâle-Ville, lors du débat sur cette initiative. A quel point sommes-nous proches des primates ?
D’un point de vue biologique, ce sont les êtres vivants les plus proches de nous. Mais même au sein des grands singes, l’éventail est large. De plus, de plus en plus de différences disparaissent. Nous constatons que certains singes se partagent les soins des petits, utilisent des outils ou forment des groupes sociaux complexes. C’est pourquoi les primates sont le cas le plus convaincant pour les droits des animaux. Ce qui est important, c’est que les droits fondamentaux des animaux ne sont pas des droits de l’homme. Les droits fondamentaux des animaux peuvent être conçus différemment.
Pouvez-vous donner un exemple ?
Je suis un défenseur des droits fondamentaux des animaux. Je pense toutefois qu’il est juste, dans certaines circonstances, d’euthanasier un animal contre sa volonté. Cela ne signifie pas pour autant que je pense que c’est une bonne chose pour les humains. Dans le débat public qui a précédé le vote de Bâle, les droits fondamentaux des animaux et les droits de l’homme ont parfois été confondus. Je peux comprendre cela aussi. Les droits fondamentaux pour les animaux sont une idée nouvelle.
La conséquence serait-elle qu’un jour tous les animaux obtiennent un droit fondamental ?
Les avis sont partagés. Je défends la position selon laquelle les droits fondamentaux sont fortement liés à la sensibilité. Cela signifierait que tous les vertébrés ont droit à des droits fondamentaux. Mais en matière de droits, il y a un deuxième aspect à côté du droit. Il faut une raison pour protéger le droit. Dans le cas des singes, il s’agit par exemple de la protection de l’habitat ou du fait qu’il s’agit d’espèces menacées. Ils ont besoin d’une protection forte. D’autres animaux n’en ont pas besoin. Les sangliers sont évidemment des mammifères sensibles. Mais pour l’instant, ils sont les animaux qui réussissent le mieux à se répandre. Il y en a maintenant presque partout.
Aujourd’hui, le bien-être animal est souvent défini par des surfaces minimales ou des conditions d’élevage. Est-ce simplement une approche pragmatique ?
Le bien-être animal n’est pas nouveau. Elle est apparue il y a environ 200 ans. L’Angleterre a introduit les premières lois sur la protection des animaux il y a 200 ans. Il s’agissait toujours de lois contre la cruauté, et elles ont permis d’éviter beaucoup de cruauté.
Quels ont été les éléments déclencheurs ?
Lorsque les chemins de fer sont apparus, on a transporté les veaux en train. Pour gagner de la place, leurs pattes étaient reliées. Les veaux étaient empilés. Ils ne pouvaient pas se tenir debout. Lorsque les wagons étaient à l’arrêt dans les gares, la peur et la douleur des animaux étaient audibles. C’est pourquoi certains défenseurs des animaux sont venus de l’industrie ferroviaire. Ils passaient des nuits entières à écouter ce qui se passait dans les wagons. Aujourd’hui, la loi sur la protection des animaux est en fait une loi sur l’utilisation des animaux. Elle légitime l’utilisation des animaux. Nous sommes empêtrés dans des discussions bureaucratiques follement mesquines. Nous discutons de 30 cm d’espace supplémentaire pour une truie avec ses petits. Nous définissons des normes minimales, toujours sous l’angle de la productivité. C’est pourquoi je ne suis pas un critique du bien-être animal, mais un critique de la loi sur le bien-être animal. Elle empêche aujourd’hui tout progrès réel.
Comment la loi devrait-elle être modifiée ?
Une possibilité serait d’introduire les droits fondamentaux mentionnés. Cela exclurait l’utilisation commerciale. Une autre approche serait des normes plus élevées, bio, ou mieux encore. Cela signifierait que les produits animaux deviendraient très chers. Ils deviendraient des produits de luxe. Pour éviter que seuls quelques-uns puissent se le permettre, on pourrait introduire un revenu de base inconditionnel. Tout le monde pourrait théoriquement s’offrir de la viande, mais ils pourraient aussi utiliser cet argent pour d’autres choses. Ou alors, on pourrait changer complètement de mode de production. Les insectes seraient de meilleurs fournisseurs de protéines animales. Mais le point commun de toutes ces approches est qu’elles semblent toutes utopiques. Et cela montre à quel point l’exploitation des animaux est profondément enracinée dans notre culture. Le mot « exploitation » n’est pas exagéré ou idéologique. C’est notre choix de poursuivre ou non cette exploitation. Les animaux n’ont pas le choix.
Ce regard ne se focalise-t-il pas trop sur les animaux d’élevage en tant que produits alimentaires ? Un animal de compagnie ou un chien d’aveugle apporte également un bénéfice.
J’ai mentionné les animaux d’élevage comme faisant partie de la production alimentaire, car il s’agit de loin de la plus grande partie. La pêche sauvage en fait également partie. Et là, nous parlons d’une utilité très concrète. On tue l’animal et on le découpe. Bien sûr, je « profite » aussi d’un chien d’aveugle. Mais quelqu’un qui « utilise » un chien-guide doit avoir une très bonne relation avec l’animal. C’est possible. Nous pourrions également aménager notre espace de vie de manière à ce que les relations avec les animaux se passent mieux. Nous devons nous mettre davantage sur un pied d’égalité avec eux. Un chien, par exemple, m’apporte quelque chose, structure ma journée, a une fonction importante pour ma santé. Je lui donne à manger et je veille à sa santé et à sa sécurité. Lorsque vous avez un tel partenariat, il ne s’agit pas vraiment d’une relation d’utilisation.
Nous en revenons donc à l’humanisation ?
Nous devons avant tout en apprendre beaucoup plus sur eux. L’élevage des animaux gagne à être mieux connu. Pendant la Première Guerre mondiale, de nombreux animaux ont été utilisés. De nombreux chevaux sont morts. Ils ont dû être tués parce qu’ils s’étaient gravement blessés en chargeant un train. On en savait trop peu sur les chevaux à l’époque. Ils ont paniqué lors du chargement. Ils se sont blessés et ont dû être tués. Pour éviter cela, il suffisait de ne pas les faire passer de la lumière à l’obscurité. Ce sont des choses que l’on peut savoir si l’on se demande à quoi ressemble le monde du point de vue de l’animal. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle j’ai Titus avec moi lorsque j’enseigne.
Que peut-il apporter à l’enseignement ?
Il nous rappelle toujours qu’il existe une perspective qui n’est pas la nôtre. Comment Titus voit-il le monde ? J’appelle cela le « mainstreaming animal ». Il y a une perspective différente de la nôtre.
